Il concetto di salute in Cina

Il dr. Doping racconta su strade di agopuntura, per la depurazione di energia e la creazione di una situazione comoda per il corpo.

Il concetto cinese di salute è direttamente collegato al concetto del corpo nella tradizione cinese, ma non il corpo, che capiamo nella tradizione europea, il lessico occidentale, e questo è designato dal concetto cinese di «shen». Shen che veramente ha tradotto nel dizionario come «corpo», «disincarnato», messo a confronto con il concetto di «azzurro» - il cuore, l'anima, il complesso di proprietà mentali. Parlando sul concetto di salute, i cinesi dicono «la tana shen», cioè lo stabilimento dell'organismo fisico, che, a sua volta, intacca le qualità mentali di uomo. In seguito, Cina da tempi antichi al tempo presente considerando la malattia non è come una certa malattia, nel senso del corpo d'infezione, ma come uno squilibrio di varie funzioni ed energie nel corpo.

Nei concetti greci, shen - è la persona che alla fine scomparirà dopo la morte fisica di esseri umani. E la morte stessa è percepita come liberarsi dal corpo, che è la traduzione letterale del termine cinese conosciuto. Questo significa che il corpo deve servire la sua funzione, permettendo a un uomo di ottenere alcun esperienza di esperienze fisiche, soffrendo e vincendo, parto, perché non è possibile comprare solo attraverso le proprietà mentali. Ma è il corpo stesso deve morire, e una tale cosa come la «salute del corpo» - deve creare una situazione comoda a esso al più lungo possibile per eseguire le loro funzioni e non devia in quello che è coinvolto. Questo concetto di direzione di energia si è sviluppato almeno a VII-VI secoli A.C., ma il primo record di esso ha apparito molto ancora prima. Da allora, visibilmente ha trasformato.

Fondamentalmente, la scienza è largamente discussa nel concetto cinese dei canali meravigliosi (dodici meridiani), i punti attivi, ma è la teoria successiva. Appaiono solo nell'ANNUNCIO PUBBLICITARIO di IX-X secoli. L'insegnamento primario è stato più primitivo e generalmente ha considerato il corpo. Abbiamo informazioni precise sull'esistenza di un tal concetto dagli IV-III secoli A.C. È stato presentato a testi diversi, dichiarazioni, che sono allora incluse nel «Trattato famoso dell'Imperatore Giallo interno» («Huang Di Nei Jing»). Oggi è un manuale di medicina cinese. È a causa di lei tirano molte ricette quel cinese di uso i dottori. Per esempio, basato su esso ha fatto molti fondi di ricette cinesi per salute generale. Ma in ogni caso la base per la regolazione include tre principi. Se li guardiamo strettamente, immediatamente capisce che il concetto di salute in Cina.

Migliorare l'uso di salute di uomo - il Complesso di cytamins per la salute degli uomini e Peptides (Cytomax) Testoluten, per l'uso di salute di donna - il Complesso di cytamins per la salute delle donne, Peptides Zhenoluten.

C'è due inizio fisico direttamente collegato al corpo umano. Questo principio universale di qi, che è di solito tradotto come «energia». È la sostanza, che forma tutto il mondo: e un uomo e tutto che lo circonda. Il corpo di Qi «assorbisce» da due fonti. La prima fonte - il respiro e il secondo - cibo. In seguito, i due elementi sono ottenuti, per esser aggiustati. Questo è l'inizio respirando - dunque anche il complesso intero di respirare esercizi in Cina. Il secondo principio, in effetti, nutriente. Dunque i cinesi e la dietologia. Si deve annotare che non ha niente a che fare niente per fare con idee Occidentali su esso. Per esempio, in Cina, il vegetarianismo non ha avuto niente a che fare niente per fare con «nutrizione» chi l'uomo. A causa di questa energia che riempie l'uomo del corpo armonizza il suo inizio interno. Questo è il concetto di «ho-chi», cioè per portare il suo qi in armonia con la stessa energia del mondo. Avviene parecchie ricette che dicono che in un periodo di gran freddo non può mangiare qualcosa caldo, ma nel calore, anzi, qualcosa freddo, perché allora l'interno di un uomo non è l'armonia di yin e yang. Per riassumere, si scopre che, secondo guaritori cinesi, invece di gelato nell'estate deve bere il tè caldo. Così avviene la messa in equilibrio di energia di Qi.

Ma il qi - è un principio universale. Là sono anche puramente umani. È presente solo in sé. Questo è l'inizio è chiamato «jing», e di solito traduciamo come 'seme'. Veramente è un seme. Lo sperma, che genera un uomo se Le piace. L'uomo - questo è Ching, il seme nella gemma. Già negli III-IV secoli, il concetto si alza che Ching è nella parte più bassa del corpo, nel suo tributo-tien. Jing imbeve e crea l'individuo. E nella prima teoria ha detto che questo seme ha sia uomini sia le donne. Un un po' più tardi, ci fu divisione nel Medioevo, per essere esatta. Secondo la nuova dottrina l'uomo ha lo Jing-seme e la donna - il sangue, ma l'essenza è rimasta lo stesso. Qi durante respiro di esercizi ha collegato a io Ching, come se si rimetta. Questo miscuglio comincia a circolare attraverso i canali umani. Questo è comunemente chiamato Ching-chi, cioè com'è stato, ha raffinato o ha raffinato qi. Il problema principale qui è che la malattia succede quando questa sostanza non può passare attraverso tutti i canali, meridiani. Ingorgo formato o porte (guan). Tre tipi principali sono di solito considerati: a livello di vita, al livello delle seste e settime vertebre e al livello di occipite (mandato a come «u-Dzhen», «sfiancano il cuscino»). Loro, queste porte sono formate non solo a causa di posizione del corpo scorretta, e se una persona è nervosa, se il tempo è cambiato - non molta differenza tra la visita medica e il mentale, o, per esempio, l'effetto emotivo sulla persona.

Se c'è un ingorgo, la sostanza non può passare, e c'è una malattia. Appare non solo a causa del «Fu-an» (la torsione), ma anche per il fatto che questa sostanza non può passare nella parte superiore del corpo, la testa, Tan Tien superiore, e connettersi con sostanza spirituale più alta, lo spirito shen. Questo è il terzo principio. Così, i qi, jing e shen formano una triade sacra di benessere, che nel cinese è chiamato «tssan-tsskhan», il que significa «tre pietre preziose». Soltanto la combinazione di queste tre sostanze, e si riferisce ai chiarimenti dello spirito-shen. A questo proposito, la salute non è puramente la condizione fisica della persona, ma anche i suoi chiarimenti, la liberazione. In Buddismo, questo è visto come libertà da passioni, i desideri coercitivi. In Taoismo viene ad accertamento di longevità e immortalità, lo stato dove una persona non dipende dal suo organismo fisico. Qi, jing e shen in Taoismo sono considerati nello stesso momento come la tre anima celeste. Sette delle anime di terra dopo morte entrano nella terra, è la morte dell'organismo fisico. Tre anime celesti rimangono e può, in caso di necessità, o lo sviluppo di caratteristiche mentali certe, secondo Taoismo, per muovere altra gente nel corpo. Questo è, in effetti, immortale. E può essere in un tale stato substantivized. Tre dell'anima nella forma di divinità, com'è spesso dipinto fatto sedere nelle montagne, parlando con l'un l'altro e guardando la gente. Tutta la medicina cinese - almeno quello che chiamiamo la medicina - puntata a purificazione del canale umano per la circolazione di queste energie.

Ma c'è una cosa molto importante che succede nei lavori di IX-X secoli l'ANNUNCIO PUBBLICITARIO i dottori cinesi conosciuti - la varietà di strade di regolazione secondo fattori esterni. Non c'è ricetta universale. C'è solo un metodo di trattamento secondo il tempo di giorno, il tempo di anno, dall'età della persona di un uomo o una donna. In effetti, c'è uno schema di miglioramento preciso, che dipende dalla regolazione di questo tipo di energia. Perché questo non è (e non apparirà) nelle facoltà di medicina cinesi tradizionali, gli approcci universali di cura di una malattia o, per esempio, di metodi universali di agopuntura. L'agopuntura inutile è considerata come una delle strade di regolazione di salute. Il totale ha significato quattro stadi. Il più facile - è la regolazione per respiro di esercizi, che devono affrontare tutti. Per malattie più complesse - regolazione attraverso massaggio. Il massaggio-mo, che preme su vari punti del corpo, apre o chiude i canali. In terzo luogo, lo stadio più alto - l'agopuntura, l'ago penetra, si intromette nel corpo di una persona. E finalmente, il quarto stadio - terapia di erba o medicina di erba. È considerato un'influenza molto forte. Attraverso questi passi non può saltare, altrimenti questa energia è o risarcita o, viceversa, troppo attivo oppresso. Perciò, molti dottori cinesi tradizionali, che vivono nel nostro tempo, è criticato. Ci sono parecchi lavori dedicati alla critica riguardo ai metodi Occidentali di usare la medicina cinese. Un esempio - l'appuntamento di agopuntura per ogni malattia perché c'è effetto troppo potente.

In generale, la regolazione è basata su parecchie posizioni. La prima posizione, descritta più lontano nel trattato «Huang Di Nei Jing», - questa regolazione per l'apertura di questi avamposti, grandi e piccoli. E in questo caso, qualche volta la regolazione è alla posizione del corpo corretta a una persona, per esempio, tenendo una posizione, spostandosi correttamente. Può anche succedere a causa di un modo di vivere corretto, o a scapito di rispetto per la cura speciale cinese - la comunicazione o il fallimento di fare così con alcune persone, pratiche sessuali, o, viceversa, la loro oppressione, la selezione del compagno giusto. Più tardi, già in V-VI secoli, c'è concetto di canali da esser usati. È, qi, non semplicemente movendo il corpo e i dodici canali principali. Per di più, il concetto del canale cambiò molte volte, e ci fu inizialmente alcun sistema unificato. Quei dodici canali, che oggi sono spesso dipinti in vari quadri, - un concetto piuttosto recente che emerse intorno allo XVII secolo. In questo primo generale concettuale ponderato gli schemi, senza schemi fuggevoli e jing qi in ogni parte del corpo, considerato solo jen-mai-mai e du - rispettivamente, meridiano medio davanti e posteriore, che è sembrato di circondare l'uomo. Questa depurazione attraverso energia e è sana.

Ma qui c'è forse il punto più importante. Da solo, la malattia è una combinazione di vari fattori. E se una persona è in dolore, come ha preso raffreddore o la tosse o il mal di testa, una persona può esser causato da alcuni fattori, alcune chiusure, l'altra persona - in altro ingorgo. Come risultato, un e la stessa malattia può esser causato da fattori completamente diversi in parti diverse del corpo, e perciò deve esser considerato singolarmente, che ha luogo in energia di ostacolo di esseri umani. Gioca un trattamento di ruolo importante non è in termini di effetto sul corpo, e psicologico. Perciò, le cure mediche in Cina sono state sviluppate abbastanza. Questo effetto e meditativo, e originalmente per esercizi di qigong (o corretto per dire «nei il gong» per pratiche antiche). Non è incidente il primo schema di cosiddetti «dallo yin-giovedì» (le prime classi di schema Qigong) appare - almeno si riduce a noi - all'III secolo A.C. Forse fu prima che fu trovata durante scavi nella tomba, che appartiene all'II secolo A.C.

Così, se riassumere, il concetto cinese di medicina non è associato con doctoring la malattia e il trattamento dello spirito, con l'apertura delle possibilità spirituali di uomo. Questa capacità più lontano si rafforza già automaticamente l'inizio il corpo intero. Oggi, perciò, il concetto cinese di salute è presente originalmente siccome la creazione è una situazione comoda per il corpo. Da questo è nato l'altra direzione - quello che può esser chiamato l'edonismo cinese: ottenga il godimento massimo da alimentazione, ragionando, leggendo libri da buoni mobili e così via. Tutto che dà un più gran volume per la salute del corpo. A questo riguardo il concetto europeo di salute (la guarigione di malattia e il mantenimento di vitalità del corpo) è notevolmente diverso dalla pratica cinese, che confina nello «shen-ming», in chiarimenti spirituali, che sono la base per longevità.