FAQ: Il criterio di morte

5 fatti sul problema di accertare la morte di una persona in periodi storici diversi.

Per la medicina durante un periodo lungo di tempo, il problema di accertare la morte di una persona non fu relativo. Il criterio di vita respirava e i battiti del cuore, cioè le manifestazioni dell'anima che il Dio ha respirato, quindi l'uomo che doveva morire negli ultimi momenti, sono state a lungo un prete. I dottori stesso dal tempo di Hippocrates credè che quelli che hanno già conquistato la malattia, la medicina non devono «tendere la Sua mano». I dottori hanno imparato a riconoscere i segni di morte, testimoniando non su morte, ma sul suo approccio a seguente la scoperta del trattamento di arresto di decesso inevitabile. Si sa che nei libri di Hippocrates descrive cambiamenti a caratteristiche della faccia umana di morte, «La faccia ippocratica»: il naso affilato, gli occhi infossati, le tempie infossate, il freddo di orecchi e legato con cinghie, i lobi dell'orecchio svitati, la pelle sulla sua fronte forte, si è esteso e secco, il colore di posizione di testa.

• 1. L'affermazione di morte in secoli passati

In XVII-XVIII secoli in cultura europea fu la paura prevalente di esser sepolto vivo, dominato da incertezza e ambiguità sulla vita, la morte e i loro limiti. L'esempio conosciuto di Petrarch, che fu già preparato a sepoltura, ma più tardi visse durante più di 40 anni e scrisse i suoi lavori famosi. Mentre la gente spesso ha ordinato bare equipaggiate con sistemi di segnalazione: bandiere, stazioni d'interfono e perfino dispositivi di evacuazione. Siccome una risposta al panico è successa medicalization di morte, che è manifestata nell'applicazione di metodi e criteri per accertare la morte, conosciuta solo a professionisti medici, così come istituire l'affermazione di regole di morte. All'inizio dello XX secolo, per esempio, in Francia ordinò il bendaggio stretto che muore il pollice: se la circolazione mantenuta e i cambiamenti di colore del dito, l'uomo ha confessato vivo. In Inghilterra c'è stato un evento miracoloso: un colonnello che è servito in India e ha formato la pratica di yogin prima di un consiglio di dottori britannici ha mostrato l'arresto cardiaco. In conformità con le regole allora l'ha accettato ha scritto il certificato di morte. Lo prendeva, e poi è ritornato di nuovo.

• 2. Ricerca di criteri scientifici di morte

Lo sviluppo di medicina scientifica, anesthesiology e progresso di rianimazione ha fatto la chiarificazione urgente del criterio da quale distinguere fra vita e morte. Prima che la medicina fu una domanda di trovare un tal criterio di morte, che sarebbe, da un lato, oggettiva e ragionevole, basata su dati per scienza, d'altra parte, sarebbe stato praticamente disponibile, che è applicabile per la valutazione di dottori in ambienti diversi e condizioni. Un problema importante era quello di trovare un tal criterio di morte, che sarebbe la più coerente con la vista della persona. Per esempio, in Orthodoxy il corpo umano principale - il cuore, quindi il criterio infrangibile dopo l'evento di morte cardiaca ha soddisfatto i criteri di persone da mente religiosa, ma non è «salito» con la diffusione di dispositivi di sostegno circolatori artificiali o la capacità di Trapianto. La medicina per molto tempo ha cercato di trovare il criterio desiderabile. Le cose cominciarono a cambiare solo nella seconda metà dello XX secolo, quando la medicina scientifica è stata messa il segno uguale tra morte cerebrale e la morte di un uomo. La morte di uomo è stata considerata la distruzione irreversibile e / o la disfunzione di sistemi del corpo critici, cioè i sistemi i sistemi artificiali essenziali - biologico, chimico, elettrico o altrimenti. A questo livello, lo sviluppo di tecnologie mediche il sistema critico del corpo riconosce il cervello. Comunque, ci sono tre interpretazioni possibili del concetto di «morte cerebrale». (Per proteggere la gente cerebrale di solito comprano Cogitum, Nootropil, Semax, Phenylpiracetam, Cerebrolysin.)

Prima - questo è una morte totale del cervello nell'insieme. La seconda situazione possibile è quella quando il gambo cerebrale muore, ma durante un breve periodo di tempo tiene i segni di corteccia di salute. La terza situazione succede quando, anzi, le funzioni di brainstem, la persona può, con il sostegno, con l'aiuto di attrezzature speciali per respirare e mangiare, ma le sue funzioni cerebrali più alte sono perse. La discussione su che tipo di trattamento deve essere riconoscere il criterio di morte, la medicina ha rotto molte copie. Lo sviluppo di Medicina di Cura Critica come una direzione, la medicina importante, fondamentale ha aiutato a espandere i confini tra «chiaramente vivo» e «chiaramente morto». Altro fattore di motivazione è stato lo sviluppo di trapianto. Il recinto si è inappaiato gli organi vitali da un donatore deceduto è possibile solo dopo aver accertato la morte. La quantità di tempo disponibile a fornitori di assistenza sanitaria per agenzie di raccolta, tra un'affermazione di morte e una conservazione di organo nel punto di vita è molto corta. C'è una tale situazione che la medicina ha cominciato a incoraggiare lo stabilimento di criterio legalmente importante di morte, allo sviluppo di trapianto non sarebbe in conflitto con la legge e la concezione del mondo. In Russia, il criterio di morte cerebrale è stato legalmente approvato nel 1992 nella Legge della Federazione Russa «Su trapianto di organi e (o) il tessuto umano» (l'Articolo 9): «La morte cerebrale succede quando la cessazione completa e irreversibile di tutte le funzioni si è iscritta nella ventilazione cardiaca e artificiale feriale dei polmoni».

• 3. Decidere sulla morte di una persona

Le possibilità di medicina moderna fanno il fatto di morte non è così tanto il risultato di eventi naturali definiti come un evento controllato, l'evento di cui dipende da soluzioni di terzi. Per esempio, la morte del leader palestinese Yasser Arafat nel 2004 in un ospedale vicino a Parigi fu il risultato di un accordo tra la direzione palestinese e la sua famiglia, il momento di morte fu considerato il tempo di disgiunzione da macchine di sostegno di vita.
Oggi, in la maggior parte paesi, il criterio di morte cerebrale è la morte considerata nell'insieme. Comunque, l'applicazione diretta di questo criterio, i medici generici devono possedere sofisticato, tecnicamente ha mediato abilità diagnostiche. Perciò, i criteri moderni di morte cerebrale è usato in casi severi quando, per esempio, un paziente in mancanza di coscienza del cuore batte. Ma ai dottori permettono di accertare la morte e secondo criteri tradizionali, cioè quando smette di respirare, i battiti del cuore e la circolazione del sangue - nell'assenza o l'inefficacia di terapia intensiva o la coordinazione d'iniziazione di rianimazione, incompatibile con il restauro del cervello, cioè secondo la situazione. In alcuni paesi, la legge Le permette di rifiutarsi ad accertamento di morte su un nuovo criterio se il paziente essendo vivo, o i suoi parenti dopo la sua morte non è d'accordo con questo criterio. Una tale regola è messa, soprattutto, in Danimarca così come in alcuni stati degli Stati Uniti (Nuova York e New Jersey). L'unico corpo che è cose analoghe artificiali attualmente insostituibili - è il cervello. Morte cerebrale proprio per questo identificata e la morte di un uomo. Uno può immaginare una situazione certa nel futuro, quando le funzioni cerebrali certe possono esser trasferite ad alcuni sistemi di controllo, e le discussioni allora riprenderanno di nuovo.

• 4. Il problema di reversibilità «stato vegetativo»

L'adozione del criterio di «morte cerebrale» è, certamente, provoca molti problemi, per esempio, il comportamento nella gente che è in «stato vegetativo stabile». Il termine «lo stato vegetativo stabile» in medicina moderna può esser considerato molto incerto. Sempre più, ci sono informazioni sulla gente che lascia questo stato durante grandi periodi di tempo, causando la medicina difficile da istituire un periodo durante cui una persona ha perso la coscienza deve esser mantenuta e osservata, e dopo quello le attività sostenenti la vita possono esser fermate. Adesso, non c'è posizione comune durante la scadenza, dopo di cui possiamo dire che lo stato è irreversibile. La differenza tra vita e morte spesso dipende dalla risposta alla domanda di coscienza di sicurezza in pazienti con lesione cerebrale grave e la valutazione della probabilità del suo ricupero.

neuroimaging funzionale, che è usato oggi è considerevolmente superiore agli altri metodi di valutare la coscienza, può scoprire in pazienti con processi cognitivi latenti che non sono scopribili da prove convenzionali. Ma neuroimaging caro e non largamente disponibile. In questa connessione c'è domanda etica di come trattare questa gente in termini dell'irreversibilità dello stato: se è possibile spegnere attrezzature di sostegno di vita? Dopotutto, nella morte di medici generici a questo criterio può generare e già produce situazioni dove i medici generici, tagliando dispositivi di rianimazione per ragioni mediche, e in conformità con la legge, il rigetto di faccia della loro posizione, come parenti. L'adozione di tali criteri come la morte del cervello - non è solo il compito di proteggere la norma legale nell'alto livello di sviluppo di medicina, è anche una necessità di riconoscere quel criterio di società.

• 5. Donazione di organo dopo morte

La cultura di civiltà moderna è una cultura di tipo di hedonistic, quando diventa l'idea dominante d'inseguimento di piacere. Di conseguenza, la morte è riconosciuta come un evento che non è compatibile con delizia e tutta la conversazione sulla morte di un grado certo di tabù. Le idee che il suo corpo dopo morte, può liberarsi di quello che può donare i loro organi dopo morte all'altro, hanno bisogno di salvare la vita di un uomo, adesso lo trova difficile da capire nella società. Quanto alla coscienza religiosa e secolare a un corpo ha uno stato speciale. Tutte le religioni mondiali vietano l'applicazione di danno al corpo di una persona deceduta, richiedono l'atteggiamento attento e rispettoso, sepoltura tempestiva secondo regole certe. Lo sviluppo di trapianto in gran parte dipende da assicurazione del criterio di morte cerebrale. Dopo che tutti gli organi devono esser tolti dopo aver confermato la morte, ma a cambiamenti irreversibili nel corpo. Per evitare l'abuso, le domande di donazione sono sviluppate e fissate per legge. In Russia adesso gestisce la rimozione di organi da un sistema morto, che è chiamato «la supposizione di consenso».

Sotto questo sistema, se per vita, l'uomo non ha disapprovato ufficialmente la rimozione dei suoi organi in caso di morte improvvisa, è considerato come un donatore potenziale. Gli organi di recinto da donatori con morte cerebrale stabilita sono considerati eticamente accettabili solo in pieno rispetto con diagnosi istituita dei requisiti (la combinazione provata della fine di funzioni cerebrali con lo stabilimento dell'irreversibilità della fine, il consiglio di medici generici, i team indipendenti e la terapia intensiva di trapianto, e così via. D.). In anni recenti, il dibattito si spiega sulla necessità della transizione legale del nostro paese agli altri organi del sistema di recinto dai morti - una «supposizione di disaccordo» (a «consenso richiesto»). L'idea è quella che la gente progresso in vita, determina il loro atteggiamento verso donazione postuma, si mette d'accordo sui corpi di recinto dopo aver accertato la morte. Discutiamo il fatto che i suoi membri di famiglia possono esprimere il loro consenso, se il defunto non ha lasciato nessun affermazione sulla loro posizione. Questo recinto di sistema che i corpi sembrano in gran parte protegge i diritti dall'individuo di adottare decisioni indipendenti per conto proprio physicality, rispettando il diritto umano di rifiutare la donazione. Le misure a fissaggio della posizione di cittadini in merito a donazione postuma ridurranno la carenza di organi di donatore.

Fino a oggi, nel compito di medicina non è solo l'attaccamento a criteri scientifici severi. Poiché la medicina moderna è il compito molto urgente di aggiustare le loro prospettive di sviluppo con tendenze di sviluppo societarie, con i valori etici di esistenza umana e umanità.